Kültürün korunması ve yenilenmesi, onun doğasının ve amaçlarının daha iyi anlaşılmasını gerektirir.

TBirleşik Krallık’ın kültür kurumları kurt diye bağıran çocuktur. 2010 koalisyon hükümetinin kemer sıkma programının ilk günlerinden bu yana müzeler, tiyatrolar ve sanat okulları, yalnızca ülkenin kültürel altyapısının değil, aynı zamanda hizmet ettiği uygarlığın da çökeceğinin kehanetinde bulundu. Sanat böyle bir abartıdan yapılmıştır. Ancak artık kriz nihayet gerçek olabileceğine göre, dramatik abartmalar, kurumsal olarak desteklenen kültürün toplum genelindeki rolünü yeniden düşünme şansını doğurabilir.

Mali kriz artık o kadar şiddetli ki retorik bir krizin başlamasına yol açtı. Geçtiğimiz günlerde Londra’daki Royal Court Tiyatrosu’nun sanat yönetmeni David Byrne önerildi sanatın acil bir “kurtarma paketine” ihtiyacı olduğunu ya da sanat formunun bir nesil için kaybolabileceğini söylüyor. Görüş parçaları umut etmek henüz özel hayırseverliğin yükselişi için uyarı Kurumsal sponsorluğun tehlikeleri sıkıcı bir düzenlilikle ortaya çıkıyor. Bazıları cesur değişiklikler öneriyor. Sanat dünyasından Ben Luke saldırıya uğradı Britanya’nın kültür politikasının kutsal kâsesi olduğunu ifade ederek müzelere giriş ücretlerini yeniden uygulamaya koymaları çağrısında bulundu. Sektörün bir zamanlar mırıldandığı “kim ödüyor?” sloganı fısıltıartık sanatın favori sloganı.

Bu klişe umutsuz “kim ödüyor?” sorusunun kafiyeli halidir. daha temel bir “ne için?”

Her kriz bir fırsatı da beraberinde getirir. Bu klişe umutsuz “kim ödüyor?” sorusunun kafiyeli halidir. daha temel bir “ne için?” Eğer sanat gerçekten de bir kırılma noktasına ulaştıysa, bu çok daha güncel sorunun yeni bir cevaba ihtiyacı var.

Şiddetli kültür savaşlarının bu tartışmada faydası sınırlı oldu. Sorunlarının ele alınabileceği iki alternatif yol vardır. Bunlardan biri sanatın araçsal değerini dava etmektir. Bu sektörün tercih ettiği retorik stratejidir. Çok daha zorlayıcı bir başka yaklaşım ise kültür tanımlarını yeniden gözden geçirmek ve üzerinde anlaşmaya varılan bir dizi değeri takip eden kolektif, kurumsal olarak desteklenen bir sanat misyonu oluşturmaktır. Bu, 18. ve 19. yüzyıllarda Avrupa toplumlarında kültürün halkları açısından oynadığı role ilişkin farklı anlayışlara yol açan tartışmaların misillemesini gerektirebilir.

İlerleme ve büyüme yaklaşımı, yaratıcı endüstrilerin başarısız olamayacak kadar büyük olduğunu iddia etmektir. 2,4 milyon kişiyi istihdam ediyorlar. Veya ekonomiye yılda 126 milyar £ kazandırın. Ve sektör artık o kadar canlı ve başarılı ki, devlet onu her yıl yaklaşmakta olan bir çöküşten kurtarmamak için delirecektir.

Bu elbette sahtedir ve bunlar sayılar büyüklük sırasına göre yanlıştır. Bu tür istatistiklerin diplomatik kilitleyici olarak akılsızca kullanılması, kültürel canlandırıcıların kendi ekonomik ve kültürel sermayeleri arasında ayrım yapmalarını ve dolayısıyla buraya nasıl geldiklerini hesaba katmalarını engelliyor. Kültür sektöründeki büyüme geçtiğimiz on yıllarda toplumun geri kalanını büyük ölçüde geride bıraktı. Ancak bu yolculuktan yararlanan sanatçılar bugün bile Blair öncesi yıllara gevşek bir refah devletinin sağladığı fırsatlara yönelik nostaljiyle bakıyorlar. Gerçek şu ki, Tate Modern’in 2000 yılındaki dönüm noktası niteliğindeki açılışından bu yana Birleşik Krallık, sayısız yeni sanat organizasyonunu finanse etti ve eskisinden çok daha fazla sayıda sanatçıyı eğitti. Sanatçılar ortalama olarak daha fakir olabilir ama artık sayıları çok daha fazla ve kültüre katkıları her zamankinden daha belirgin.

Bu, felaket tellalları için iyi bir haber olsa gerek. Sektör artık çok daha çeşitli ve niş kültürel pozisyonların sonu olmayan fırsatlar mevcut. Örneğin yakın zamanda Doğu Londra Hackney Konseyi layık görülmek Bir grup “Mezopotamyalı ve Anadolulu Azadî için Queer”in sinema yapımlarını araştıran bir projeye nakit para. Ulusal Galeri, Bloomberg Philanthropies’in 100.000 £’luk parasını drag queen’lere harcıyor. Fırında Pişirme yarışmacılar ve nöroçeşitlilik savunucuları sosyal medya içeriği hazırlıyor. Bu tür çıkarlara yönelik finansmanın otuz yıl önce miras bürokratlarının veya hayırseverlerin dikkatini çekeceğini hayal etmek zor. Öte yandan, İngiltere Sanat Konseyi gibi kurumların açıklamaları göründüğü gibi kabul edilirse, Kürtlerin siyasi çıkarları ve TikTok “sanatı”, Birleşik Krallık’taki kültür kurumlarının ülke kültürünün tam olarak olmasını istediği şeydi.

Kültür sektörünün tüm bunları yaptığı insan kaynakları da üzerinde düşünülmeyi hak ediyor. Bazı açıklamalara göre Birleşik Krallık’taki sanat, ağırlığının çok üzerinde bir etki yaratıyor. Örneğin İngiliz sanatçıların uluslararası çağdaş sanat sahnesindeki nüfuzu dikkate değerdir. Ancak müzik, görsel ve sahne sanatları, müzeler, galeriler ve el sanatları alanlarında 400.000’den az insan çalışıyor; bunlar kültür endüstrilerinin devlet desteğine en çok bağımlı olan kısımları. Bu yine etkileyici, ta ki 2019’da geleceğin yaklaşık 160.000 çalışanının kayıtlı İngiltere’de sanat kursları. 2021’de duyurulan yüksek öğrenim finansmanının yeniden dağıtımının sanat bölümlerinin kapanmasına yol açmasıyla bu sayı ancak şimdi düşmeye başlayacak.

Kültürel alanda kaydedilen büyüme, en azından kısmen yaratıcı sınıfın aşırı üretiminden kaynaklanmaktadır. Uzun yıllar boyunca, her yaz mevcut iş gücünü üçte bir oranında artırmaya yetecek kadar öğrenci mezun oldu. Tüm bu öğrencilerin sonunda ne yaptığını sorgulamak tabu. Sanat savunucuları yaratıcı ve eleştirel becerilerin aktarılabilirliği konusunda ısrar ediyor. Üniversiteye kabul yöneticisi UCAS yakın zamana kadar perakendeyi sanat mezunları için en muhtemel kariyer sonucu olarak listeliyordu.

Lobinin önerdiği gibi, beceri ekonomisi göz ardı edilirse, sanat mezunlarının bu kadar uzun bir kuyruğunun, doğrudan üretmedikleri kültür üzerinde derin bir etkisi olur. Christopher Lasch, 1979 tarihli kitabında bir toplumu aşırı eğitimli yaratıcı ve eleştirel aktörlerle doldurmanın kusurlarını özetledi. Narsisizm Kültürü. Acımasızca, Lasch’ın kaygıları neoliberal sanat makinesine uygulanabilir ve onu kültürel radikal kılığına giren yeni neoliberallerden oluşan ordular yarattığı için cezalandırılabilir.

… bu güruhun kritik fazlalığının en ters yan etkisi, kurumların kültür fikrini sorgulama konusunda ne kadar isteksiz olduklarıdır

Devlet kültür işletmecilerini siyasi olarak iktidarsız oldukları için kucaklıyor. Ancak bu sürünün kritik fazlalığının en ters yan etkisi, kurumların kültür fikrini sorgulamak konusunda ne kadar isteksiz olduklarıdır. Oyunun bu son aşamasında, yaratıcı endüstrilerin kendi ilerleme versiyonları için neden hala bu kadar düşüncesizce destek aldığını gerçekten anlamak için bir komplo teorisyeni olmanız gerekebilir.

Daha yararlı cevaplar daha derin geçmişte yatıyor olabilir. Lasch, 1991’deki başyapıtında kültürle mücadele etti Gerçek ve Tek Cennet ilerici ideallerin tarihsel olarak ortaya çıkışının ve günümüzdeki görünürdeki tartışılmazlığının izini süren bir kitap. Hedeflerinden biri sosyal bilimlerin oluşumu ve kültür fikrinin geliştirilmesidir. Eğer kültür, günümüzün kültür endüstrileri devinin habercisiyse, onun kökenlerine dönsek iyi olur.

Lasch, Avrupa geleneklerinin teşvik ettiği kültür formülasyonları arasındaki farkları özetlemektedir. 20. yüzyıl İngiliz tarihçileri Raymond Williams ve EP Thompson’ın, kültürün sanatla sınırlı olmayıp, bir toplumun tüm yaşam biçimini kapsayan bir anlayışa sahip olduğuna inanıyor. Bu fikir, Sanayi Devrimi’nin teşvik ettiği geleneksel kalıpların ve geleneklerin toptan yok edilmesine karşı ortaya çıktı. Bu nedenle İngiliz kültürü, yıkıcı, sanatsal olmayan unsurları içerdiğini iddia edebilecek geniş bir kavramdır. Yaratıcı endüstriler bugün, telekomünikasyon ve yazılımın ekonomik çıktılarını bu sahte istatistiklerde kendilerininmiş gibi sayarak bunu yapıyorlar.

Ancak Lasch’e göre bu projeksiyon tamamen gerçekliğe dayanmıyor ve tarihsel olarak kökenlerinden kopuk. Kültür ile ilerici uygarlığın ayrı ve bazen karşıt varlıklar olarak kaldığı Alman Romantik geleneğinin İngiltere’deki sanat üzerinde büyük etkisi oldu. Lasch’ın Coleridge ya da Ruskin’in yazılarında gözlemlediği kültür çoğu zaman zamanının maddi ilerlemeciliğinin karşısında yer alır. Fransa’da daha da çarpıcı bir şekilde ortaya çıkan kültür fikri kırsal yaşam ve zanaatlarla ilgiliyken, Flaubert ve Baudelaire’in kozmopolit ortamı “medeniyet” ile eşanlamlı hale geldi.

Bu tarihsel farklılıklar, İngiltere İngiliz Ulusal Operası’nın kaderini tartışırken, bugün neden birçok Alman şehrinin hala bir Staatsoper’a sahip olduğunu açıklamaya yardımcı oluyor. Ayrıca, son yüzyıldaki Fransız kültür politikasının, Kovid salgını sırasında sanatçılara yönelik cömert kurtarma paketlerinde kendini gösteren “uygarlaştırma misyonunu” da motive ediyorlar. Lasch ve onun tarihsel tanıklarına göre, bir kültürün burjuvazinin maddi birikim ve ilerleme arzusunu kavramsal olarak benimsemesi veya reddetmesi sorunu, onun ürettiği sanatla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Ancak bu açıklama, Birleşik Krallık’ın kültürel ahlakının evriminde tatmin edici olmayan açıklayıcı bir boşluk bırakıyor. Günümüzün kültür endüstrileri tarafından öne sürülen anlatılar, Fransız materyalizmiyle ilişkilendirilen Aydınlanma kavramlarının renklerini taşıyor. Örneğin Ben Luke’un müze giriş ücretlerini yeniden uygulamaya koyma önerisi, ilk etapta müze küratörlerinin maaşlarını artırma fırsatıydı. Öte yandan, kültür kurumlarının dar görüşlü kültürel formlar üzerindeki yaratıcı odağı, Birleşik Krallık’taki kurumların sıklıkla diğer kültürlerin geleneklerini kutladığı gerçeği olmasaydı, daha Germen olurdu. Aynı zamanda Britanya Adaları’nda her zamankinden daha fazla şey kültür sayılıyor. Kültür ve medeniyet böylece iç içe geçmiş durumda ve kimse bir zamanlar ne olduğunu hatırlamıyor.

Mevcut krizden sonra kültürü kim denetleyecek? Birleşik Krallık’ın paniğe kapılan kültür kurumları gelecekleriyle yüzleşmeye henüz hazır değil. Onlara anka kuşunun küllerinden yenilenerek doğduğunu hatırlatmak pek de rahatlatıcı olmaz. Ancak bu arada, kültüre dair karışık anlayışımıza yol açan bağlamın yakından incelenmesinden pek çok fikir ortaya çıkabilir.

Kaynak